【受难周认识耶稣】以色列王，万王之王
1597年，莎士比亚笔下，亨利四世抱怨身为君王的责任。“我的几千个最贫贱的人民，” 国王哀怨地说，“正在这时候酣然熟睡！” 国王又纳闷，为何睡眠宁可栖息在穷人摇摇欲坠、肮脏的陋室，而不愿偃息在国王的宫殿里；睡眠能够将安息送给一个被海浪颠簸、全身湿透的年轻水手，而不愿赐给身处安谧舒适居所的国王。“戴王冠的头是不能安于他的枕席的！”亨利国王哭喊到。
莎翁的这一篇章非常吸引人，因为它带来深刻的讽刺。按理说，国王拥有一切。国王握有财富和权力；国王有军队保护，有华丽的宫殿居住，有仆人照顾他们任何需要。谁不梦想这些呢？但是你如果懂点历史，就会知道亨利国王说得对。国王身份带来的何曾是不受打扰、奢侈安逸的生活，反而常常带着许多的不安、恐惧，甚至多疑妄想。一旦带上了王冠，就需要手段守住它，不只一位君主意识到这是多么困难、危险的事情时，但他们为时已晚！
但是，尽管如此，我想你可以说还有一种人，他们要保住头比国王的还难，就是自称是王却无人承认的人。历史已经证明觊觎王权之人往往下场悲惨。是的，如果有那么一丁点赢得王位，登上宝座的机会，就同样有可能会一败涂地。如果你未能如愿坐上王位，你不可能说声“抱歉”，继续自己的生活。更可能的是，你会丢掉那颗你起初打算用来佩戴王冠的脑袋！
耶稣的生活如此引人入胜的一个原因在于他狠狠扇了当权者一记耳光。耶稣是一个贫穷的木匠，来自以色列北部一个无足轻重的乡村小城。耶稣最终发现自己不仅与他本族的领袖格格不入，也与在那里执政的罗马权力集团为敌。如果没有别的，仅仅这点就告诉我们，我们面对的不仅仅是一位宗教老师，用箴言警句教导人生活。我们面对的也不仅是一位道德哲士、伦理智士。不是的，当耶稣羞辱地挂在罗马的十字架上并且死去时，罗马人挂在耶稣头部上方的罪状写道：“这是犹太人的王耶稣。”这是对耶稣以及整个被压迫民族的极大嘲讽。
耶稣的故事不是一个好人的故事。这是一位宣称自己是国王之人的故事。
以色列的王位不再无主
根据圣经，在约旦河受了施洗约翰的洗礼后，耶稣开始了公开的事奉。
此时，约翰已经连续数月传道说，人们需要为自己的罪悔改（简单地说是指离弃罪）。因为，约翰宣告说，神的国，也就是神在地上的统治“近了”。换句话说，神所拣选的君王将要显明，而人们需要为着王的降临预备好自己。作为悔改的表征，约翰让人们浸在河水里，象征他们已经从罪和不义中得洁净。耶稣以同样的方式受洗的事实具有深厚的意义，我们稍后再说。眼下，我们足以注意到，当施洗约翰看到耶稣朝他走来时，他立即相信这个人就是他一直以来传讲的那位。他说：“看哪！这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”
这里的重点在于：约翰知道神的国就要建立在地上了。这是他全部的信息。现在他被指明耶稣是这个国度的君王。更有意义的是，这不只是约翰个人的信仰。根据耶稣自己所言，约翰是最后一位旧约先知。历世历代的先知们最大的目的是让整个民族的眼目转向那位唯一真正的君王，他最终会蒙差遣来拯救以色列民脱离罪。现在约翰宣称这一时刻已经到来。那位君王就在这里。
你或许已经听说过接下来发生的事情。圣经说，耶稣受了洗从水中上来时，“神的灵彷佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”这件事情的意义不只在于鸽子，也不在于每个人都立即明白那个声音是神的声音。其意义更多在于这个声音所说的内容。通常在圣经中，几乎每个词都具有意义，有时甚至是多重意义。但是有一个细节特别突出。“这是我的爱子”一言，神授予耶稣以色列国古老的王冠。耶稣正式成为犹太人的君王。
我们是怎么知道的？嗯，众所周知，“神的儿子”这个短语是以色列君王的称号，从旧约时代起就是如此。这个短语起源于以色列出埃及，离开为奴之地时。当神听到以色列人祈求拯救他们脱离埃及人时，神威胁埃及法老。神说：“以色列是我的长子。我对你说，‘容我的儿子去，好事奉我。’”这是宣告对以色列民强烈、偏袒的爱。这种爱将以色列民分别出来，使他们不同于世界其它民族。神警告法老，他将为以色列争战，因为他爱他们，他们是他的儿子。
数年后，“神的儿子”这一称呼也被赐予给以色列的君王。神论到伟大的君王大卫及其后裔说：“我要作他的父，他要作我的子。”此处的象征意义很重要：以色列的君王被称为“神的儿子”， 就像以色列民一样，因为君王是整个民族的代表。君王代表他们， 甚至代替他们降伏在神面前，所以发生在他个人身上的事情可以说是发生在整个民族身上的。就这一象征意义而言，君王就是以色列。
一旦明白这点，你就会明白耶稣受洗时，神之所言，其意义有多伟大。的确，神在描述他与耶稣之间存在的圣父圣子关系（后面就此还有更多描述），但是神也在宣告耶稣身为以色列的君王，现在正式开始作他们代表的事奉。从此刻开始，他将在神面前成为他百姓的替代者，成为他们的代表，甚至他们的得胜者。
耶稣一直都知道君王的职分理当属于他。是的，耶稣常常告诉人们对此保密，他甚至有一次拒绝人们加冕他作王。但是这根本不是因为他拒绝这一职分；而是因为耶稣知道自己将成为一位与人们的期待和需要完全不同的君王。他将按照自己的方式作王，而不按照人们错误的革命的方式。
事实上，当人们真的明白了他们拥立的是什么时，耶稣立即接受了人们的夹道欢迎。马太福音16 章讲到一天晚上，在刚刚结束与以色列的统治者一场对质后，耶稣问自己最亲近的跟随者，众人认为他是谁。答案五花八门。他的跟随者报告说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”显然耶稣非常惊讶，人们认为他一定是从坟墓里复活的一个人！然而，无论人们的想法如何，耶稣更在意自己门徒的想法。 “但是你们说我是谁？”耶稣问到。这个问题难住了他们，一个名叫西门的人先开口了。他回答说：“你是基督，是永生神的儿 子。”
我认为西门实际上不只是这个意思，但他至少拥戴耶稣为以色列的王：你是那位受膏者（这是希腊语中基督的意思），神的儿子，君王！而耶稣的回应如何？耶稣接受了这一拥戴，还庆祝了一番！耶稣说：“约拿的儿子西门，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”西门——耶稣立即称他为彼得的那位——已经认识到耶稣对自我身份的宣告：他就是以色列合法的君王。
路加福音19 章讲述了另一个故事。距十字架死刑一周前，耶稣以引人注目地、非常公开的方式宣告自己君王身份。耶稣和门徒正前往耶路撒冷过一年一度的逾越节。很可能有成百上千的人在那周涌入耶路撒冷城，这是犹太历中最为重要的节日。将近耶路撒冷城时，耶稣差遣几个门徒前往名叫伯法其的一个小村庄，吩咐他们牵来一只正等着他们的驴驹。圣经之后说耶稣骑在驴驹上，开始了从伯法其到耶路撒冷的短暂行程，有一大群人跟着他。接下来发生的事情是：
将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神，说：“奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣光。”众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！高高在上和散那！”
所有这些都充满了意义。人们不仅仅在耶稣面前挥舞树枝，将他们的衣服铺在路上——这是典型的向王室臣服的象征性回应，而且还称耶稣为君王，宣称他是大卫的子孙！最重要的是，人们引用一首古代的诗歌，古时当君王进入圣殿献祭时，人们常用它来迎接君王。
整个场景蔚为壮观，耶稣意在引人注意。一些法利赛人听见人们的欢呼声，意识到他们在说什么，就震惊地向耶稣抱怨：“夫子，责备你的门徒吧！”你明白这些圣殿当权者在做什么吗？他们想要耶稣认同他们，就是人们欢呼拥戴他作王是不恰当的；他们想让耶稣否认君王身份。但是耶稣并不买账。耶稣回答：“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”不会再迟延了。时候到了，君王要抵达自己的都城。
六百年来，以色列的王位无人问津，从现在开始不再无主了。
真正的君王，真确的王位，真实的历史
我们今日很难完全理解，当日耶稣骑驴进入耶路撒冷这件事情的意义。我想，我们容易认为，拥挤在耶稣身边的人们不过是在演出某种狂热的宗教闹剧，当他们清醒过来回到家时，就会忘记这一切。但是这些人不是在宣告一个冒牌的宗教君王。他们宣告的是一位真正的君王，他将坐在真正的王位上，谱写真实的历史。
以色列国并非一直都有君王。溯其起源，以色列国不过是一个大家庭，起初由一系列族长带领，然后由一长串先知和士师带领，神兴起他们管理和保护以色列民。然而，以色列民最终要求他们的大先知撒母耳为他们膏抹一位君王。撒母耳拒绝了，并且警告他们君王会带来的危害。但是民众坚持，加冕了一位君王。大卫王统治时期，以色列国达到鼎盛。大卫是来自伯利恒的一个年轻牧羊人，神（出人意料地）拣选他管理这个国家。大卫蒙神祝福和引领，在以色列迅速崛起，最终于公元前1000 年左右登上王位。他将以色列十二个支派联合在一个王权之下，制服了以色列国的敌人，占领了耶路撒冷并使其成为王国的首都。最重要的是，神应许要坚立大卫的王朝直到永远。
人们纪念大卫为最伟大的以色列王，甚至后来的王被称为 “大卫王朝”，他的王位被称为“大卫的宝座”。大卫自己是一位有名的勇士，富有天赋的乐师，一位智者，甚至是一个诗人。以色列的诗篇里，一半以上的诗篇是大卫写的，人们也纪念大卫为信心和公义的楷模。不是因为大卫是完美的（完全不是这样！）， 而是因为他深深地爱慕神，深刻意识到自己的罪疚和需要，深信神会显出怜悯，赦免他的罪。圣经甚至记载神称大卫是“合他心意的人”。
大卫于公元前 970 年左右去世时，他的儿子所罗门继承他作以色列王。至少起初，所罗门的统治在很多方面甚至比他父亲的统治更加辉煌。以色列的财富和影响力大大增长，像是进入了黄金时代。然而所罗门统治四十年后去世，以色列王国衰落，陷入混乱。一场内战很快将国家分为两个不同的王国——北国以色列和南国犹大——接下来的几个世纪则见证了两国君王们堕落，陷入拜偶像和邪恶的罪中。北国的王亚哈斯甚至将自己的儿子活活烧死，献祭给异教的神明。
在这期间，神差遣多位先知警告以色列和犹大离弃自己的罪，转向神。神说，他们若悔转，祂就会赦免他们，使他们重新成为一个国。如果他们不悔转，审判与死亡将降临。没有一个国家悔改。因此在大约公元前 700 年，强大的亚述帝国入侵北国以色列，人民被掳走流放。南国犹大苟延残喘了大概一个世纪，公元前 586年，巴比伦王尼布甲尼撒入侵犹大，毁坏了耶路撒冷及圣殿，将人民掳到巴比伦。入侵的巴比伦人将大卫一裔的君王俘获，弄瞎了他的双眼。一个钩子穿过他的鼻子，被强行带到巴比伦， 在那里被拘禁，度过余生。他被请在尼布甲尼撒王的桌边用饭。这个细节听起来或许很好，但是，与其说是一个荣耀，不如说是一个羞辱。以色列王大卫后裔之子现在不过是个瞎子，一无是处，依靠巴比伦王为生。
时间流逝，即使在波斯帝国战胜巴比伦人，希腊人推翻了波斯人，罗马人吞并了希腊人之后，以色列从未再次独立或是重立王位。她始终受别国压迫，附庸着其它国家。六百年来，大卫的宝座仍然空置着。
然而，并非没有希望。在以色列分裂、衰落和灭亡期间，先知们继续预言大卫的王朝要被恢复的日子。事实上，他们告诉以色列人，有一天神要差遣一个君王，他要坐在大卫的宝座上，以完全的公义公平进行治理。他要被神自己的灵膏抹，他将调转以色列百姓的心单单敬拜神，他将以智慧、怜悯和慈爱掌权到永远。不仅如此，神还应许大卫的王位不再仅仅是一个地域性国家的王位。祂将使大卫宝座的权柄遍及全地，地上的万民都要涌入耶路撒冷，敬拜以色列王、这位万王之王。
当以色列人看着他们的君王一个一个堕入邪恶，落到神的审判下，所有这些预言听起来滑稽可笑。而当出自大卫后裔的最后一位君王在巴比伦人面前摇尾乞怜，终被挖去双眼之时，这些预言似乎成了无情的奚落。但是，若仔细聆听这些预言，人们也会发现，先知们谈论的这位应许的君王听起来并不像一个坐一段时间宝座，然后死去的人。他听起来非同凡响。实际上，人们如果倾听了，就会听到他们的神不仅应许将差遣一位君王到以色列，而且祂自己要降临并作他们的王。看看先知以赛亚如何说到这位伟大君王的降生：
因有一婴孩为我们而生，
有一子赐给我们，
政权必担在他的肩头上。
此处没有什么特别显眼的，对吗？听起来像一般的君王。但是接着读：
他名称为奇妙策士、全能的神、
永在的父、和平的君。
他的政权与平安必加增无穷。
他必在大卫的宝座上治理他的国，
以公平公义使国坚定稳固，
从今直到永远。
哇。这可不是普通的君王。没有哪位普通君王的统治是“从今直到永远”。没有哪位普通君王的政权加增无穷。没有哪位普通君王，你胆敢称他为奇妙策士、永在的父、和平的君。最重要的，没有人——君王也好，平民也罢，可以名副其实地称自己为全能的神。没有谁，应该说，除了神自己。
惊叹不已，令人瞠目
我总是想象西门彼得小声地说出 “你是基督，是永生神的儿子”时，如何目瞪口呆，肃然生畏。你瞧，我认为一切对他都明朗起来。古时的君王都被称为“神的儿子”，而每个人都以为这不过是个称号。但是并非如此。这是神指向未来的方式，指向祂自己旨意的方式，就是祂自己要坐在大卫的宝座上。正如先知们所 预言的，那伟大的君王将是“神的儿子”，这不只是象征性的，不只是称号，而是事实。神自己要成为那位君王。
这是彼得认识到的。这位坐在他面前的人是王，是基督，是以色列的受膏者，因此他是“神的儿子”。但是他也是神的独生爱子。他不仅是以色列的王，也是万王之王。
彼得意识到，这个人是神。
作者：Greg Gilbert
纪格睿（Greg Gilbert）学士毕业于耶鲁大学，而后在美南浸信会神学院完成道学硕士的学业。他目前担任肯塔基州路易维尔市第三大道浸信会主任牧师一职。他同时也是《福音真意》一书的作者。
翻译肢体：王悦
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